園長日記

2014 年 3 月 31 日 月曜日

 今年も新しい年度がスタートしました。たくさんの新入園児が入園し、にぎやかな毎日が始まります。0歳1歳の保護者の方は、初めての子育てに日々奮闘している方も多くいると思います。そのような中に、また一つ、保育園に預けながらの育児が加わります。朝はお父さん、夕方はお母さん、と役割分担をしている家庭も多いでしょう。園での生活は時には子どもが熱を出すこともあります。そのような時に、祖父母がいればお願いすることもできますが、たいていの場合は、どちらかが迎えにいかなければなりません。
 このように園での生活一つ取っても、お父さんの力はもちろんのこと、多くの人の手を借りないと育児が難しくなっています。一人で子育ては出来ません。保育園としましても出来る限り、みなさんと一緒に子ども達の育ちを支えていきたいと思っています。どうか、楽しく保育園に通っていただきたいと思います。

(おたよりの続き)
  育児で最近話題になっているのは、父親の育児参加です。「イクメン」という言葉も当たり前に使われるようになってきました。
生き物のなかでも多くはメスが子育てをしますが、中にはオスが育児をする種とか、オスとメスが協力して育児をする種とか、両親とも全く子どもをかえりみず他の種に子育てをさせる種まであります。その中で、人類はどの種に近いのでしょうか。
 世界的大ベストセラー「銃・病原菌・鉄」の著者であるジャレド・ダイアモンド氏が、その著作「昨日までの世界―文明の源流と人類の未来」というなかで、過去1万1000年にわたって世界中の民族がどのように人間文化を築いていったかというテーマについて、いくつかの視点から伝統的社会を理解しようとしています。
ジャレド氏は、この著書の中でこう分類しています。極端な例としてダチョウやタツノオトシゴをあげています。彼らは、メスが産卵し、あとはすべてオス任せです。一方、多くの哺乳動物と鳥類の一部は、それと対極で、オスは、メスとの交尾をすめば、あとはすべてはメスに任せ、オスはまた別のメスを追いかけ、子どもの養育に関与しません。サルや類人猿にはこの両極端のあいだにおさまる種類が多く、どちらかというと哺乳動物の習性に近いと言います。父親は、母親や子どもたちと一緒に暮らしますが、集団構成の観点からは、母親と子どもたちの集団のなかに父親という存在が加わり、もう一つ大き目な集団が形成されるといった形態に近く、子どもを部外者たちから保護する程度は担うものの子どもの養育や世話への関与はほとんど見られないのです。
 では、人間の父親はどうかというと、子どもに関わる程度はダチョウのオスより少ないが、類人猿や他の霊長類のオスに比べれば多いのです。たしかに、父親が赤ん坊の世話に関しては、母親より面倒見が悪いのですが、父親が子どものために重要な役割を果たしている社会が大半だと言います。社会によっては、生物学上の父の死とともに、その実施の生存率も低下するといった現象がみられるくらいだそうです。父親の存在には、どうも、食事を与えるとか、おむつをかえるとかいうだけでない大きな役割がありそうです。
 同じ人間社会といっても、その生業形態や生活形態によって違うようです。父親が最も子どもの養育に関わるのは、女性が食料の大方を調達する社会であり、女性の時間は食料の調達に割かれている場合だそうです。たとえば、アカ・ピグミー族では、森のなかで食糧を採集するのも、網を使っての狩りに参加するのも、母親の仕事であるため、当然、父親が積極的に子どもの養育に関わるそうです。このように、牧畜民の社会と狩猟採集民のそれとのあいだで、父親の子育てへの貢献度と女性の食糧確保における貢献度の平均値を比較した場合、どちらの貢献度も狩猟採集民の社会の方が高いそうです。また、男は戦士として戦うものであり、それに時間を割くものであるという自負が男性の間に浸透しており、攻撃的な他の男性から家族を守ることこそが男の仕事であると思っているような社会では、父親が子どもの養育に関わる傾向が少ないようです。この社会のように、男と女の役割分担がはっきりと分かれている場合、男性は少年を含めて男性だけで生活をし、女性は女性だけで一緒に暮らすという部族もあるようです。
 このように、伝統的社会における父親の育児への貢献度を見ると、日本では最近父親の育児参加が叫ばれるのは分かりますね。戦時中における男性の戦士としての役割が強かった時代、国を守ることこそが男の仕事であると思っていた時代では、とうぜん父親の子どもへの養育に関わる傾向は少なくなるのは当然でしょう。また、男性だけが働いて、食糧確保の役割を担っていた時代では、母親が中心になって子育てを担うのは当然だったのでしょう。しかし、現代の日本では戦争はなくなり、男性だけが社会とかかわる、食糧を確保するわけでもなくなった社会では、男性も育児に貢献しなければならないというのは当然でしょう。まさに保育園に預けるご両親は、「夫婦共働き」であると同時に、「夫婦共子育て」ですね。毎日が大変ですが、同じ分だけ喜びと感動がきっとあります。

 

 父親以外の養育者について4月15日ごろ載せます。また見て下さい(^^)V

2014 年 3 月 14 日 金曜日

 子どもが遊ぶ人形と言えば、世界では、「ヴァルドルフ人形」が有名です。この人形には、目鼻がありません。他人の表情は、目鼻、特に目やまゆ毛、口などで表します。しかし、この人形は基本的に目鼻をつけないのは、表情をつけないためです。目鼻をつけるときは、色鉛筆でうすーく小さく描くだけで、やはり表情はあまりつけないようにします。なぜ表情をつけないかというと、その人形で遊ぶときの子どものその時の気持ちを受け止められるようにということからです。これは、シュタイナーの教育理論に基づいて作られているのです。

 

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 かつて、子どもたちは、自然物を使って遊んでいた時の人形にも目鼻がついていません。葉を使ったり、麦わらを使ったり、どんぐり、松ぼっくりなどを使って人形遊びをするときにも表情を表わすような目鼻はついていません。人形に目鼻をつけること、表情をつけることはどう考えればいいのでしょうか?
 たとえば、子どもが人形を使って遊んでいる場面を考えてみます。人形を赤ん坊に見立てて、お母さんのやるようなことをするとします。お腹がすくとミルクを与えます。おむつが汚れていると替えてあげます。一緒に散歩に行き、一緒に遊びます。その時の赤ちゃんは、場面によって様々な表情をするでしょうし、母親はその表情から赤ちゃんの要求を判断し、対応します。したがって、その時に遊ぶ人形には、いつも笑っている表情だけでは不自然になります。どのような表情にも見える程度の表情の方がいいかもしれません。しかし、だからと言って、目鼻がないといいのかというと、それは少し違うような気がします。
 例えば、能面は基本的には目鼻がついていますが、その表情は、怒っているとき、泣いているとき、落胆しているとき、悦んでいるとき、それぞれの表情を表わします。その状況によって、見る人の受け取り方を変えることができるのです。その時には、目鼻の有無というよりも、「能面」と言われるような、気持ちをはっきり表わさないような表情を見せています。
もし、目鼻をつけないことで、それを見る子どもの創造力をつけるという役割があるとします。本の読み聞かせをするときに、子どもたちは挿絵を見たがりますし、紙芝居のような話に沿った絵を見たがります。それは、かつてラジオを聴きながらその世界を創造してワクワクしていた時代から、テレビによってその姿が映され、そのものが限定されてしまっています。ですから、子どもたちは、話だけ、言葉、文字からだけでは不安になるようです。そのため、今の子どもたちに目鼻がない人形を見せると、「変なの!」と言って、創造するよりも不自然さを指摘するのです。それは、自然物を見立てて遊ぶよりも、より本物に近いミニチュアで遊ぶことが多くなった弊害の気はします。もっと、子どもたちの想像力を広げるようなおもちゃが多くなってほしい気がします。
 次に、人形によって自分の気持ちを移入する場合です。「ヴァルドルフ人形」の役割はそれを意識しています。子どもの自分の気持ちを人形が受け止めてくれるのです。しかし、その時にも私は考え方が二通りある気がします。例えば、悲しい気持ちの時に、その気持ちに共感してもらうことで癒されるか、悲しい気持ちの時に逆に楽しい気持ちになるようにはげまされることによって癒されるかです。私は、人形に共感を求めるよりも、励まされる役割の方がいいと思います。というのは、疲れてしまった母親は、赤ちゃんの笑顔を見ることによって、癒され、ホッとするからです。共感され癒されるのは、親とか大人から共感された時だからです。辛くても、悲しくても、苦しくても、いつも純粋無垢な笑顔を見せてくれる子どもの姿には癒されます。そういう意味では、いつも無邪気に笑っている人形でもいいかもしれません。
 人形の表情一つでも、いろいろと考えてしまいます。

2014 年 3 月 2 日 日曜日

   「明かりをつけましょボンボリに、お花をあげましょ桃の花♪」幼児組のお部屋からひな祭りの歌が聞こえて来ました。先日、玄関に雛人形を設置すると、子ども達は興味津々で、歌になぞって、「こっちはお内裏様、こっちはお雛様、これは三人官女、下のは五人囃子だね」と、一つ一つ指さしながら確認していました。話が弾んでくるとついつい手が伸びてしまって、その度に先生に「ほらほら!壊れちゃうから触っちゃダメよ」と声をかけられていました。
   しかし、よくよく見ていると、ひな飾りは人形も装飾品もどれをとっても、みな精巧に作られていて、大人の私も手に取って遊びたくなってしまうものばかりです。子どもが触りたくなるのも当たり前だと思います。その様子を見ながら、子ども達と一緒にこの雛人形を使っておままごとならぬ、「宮廷ごっこ」なんてできたら楽しいだろうなと思って見ていました。
   もともと飾るために出来たこの雛人形ですが、そもそもは平安時代ごろには遊びに使っていたようです。昔はどのように遊んでいたかはわかりませんが、遊びから始まっている文化や伝承にはそれぞれ意味があって行われていることが多いです。文化や伝承を受け継いでいる我々は、その意味もしっかりと受け継ぎ、正しいものを子ども達に残していけたらいいなと思っています。

(おたよりの続き)
 民俗学者である宮本さんは、「子供の世界」という著作の中で、その時代の子どもの姿を描いています。ある章の中に、「オモチャ」について書いてあります。「まず、おもちゃについて、子供の成長にともなって、耳からだけでなく、目や動作を通じての教育が行われる。その中で重要な役割をはたしていたものは、オモチャである。オモチャはモチアソビということばに敬語のオがつき、語尾が省略されてできたことばである。田舎ではいまもモチアソビとか、モチヤソビとかいっているところがある。そして内容的には、大人の用具の模型、または子ども達だけの遊び用具をオモチャといっている。」 
   日本における人形の発祥は、やはり宗教上からのようです。「もともと人形は神の依代としてつくられたり、人間の災厄をはらうときに用いる。形代としてつくられたのが起源であろうが、こういうものが子供のモチアソビになっていった歴史はきわめて古いと思われ、ヒイナ遊びのごときは、平安時代以来の文献にしばしば見えるところであり、それが3月3日に行われるものとはきまっていなかった。そして今日ではヒイナ遊びとよばず、ヒナ祭りというようになってしまって、モチアソビとは違ったものにまでなっている。」最近のヒナ人形は、持って遊ぶと怒られるほど高価になり、見るだけになってしまっていますよね。
   おもちゃは、もともと「子どもが持って遊ぶもの」という機能があり、その内容を大きく二つに分けています。一つは、例えばおひなさまのように、大人の用具のミニチュアで遊ぶことで、大人になるための準備をしているというもの。もう一つは「子ども達だけの遊び」というのは、子どもが自ら作り出し、それは、その時期の子どもに興味があるもの、その役目として、その時期の発達を促すものであるのではないかと思います。そもそもオモチャは、身の回りのものから工夫して作られたものでした。地方の土産店にたくさんならべられているコケシは、もともと東北地方の木地師たちがつくって温泉地の土産として売ったものです。木地師たちは椀や盆をつくるのがその主業であったが、そのあまった木屑で、人形をつくったのです。コケシというのは、木屑を意味する言葉のようであり、西日本では、木屑をコケラとよんでいます。木屑で人形を作ることは東北だけでなく、西日本にもあったのです。つまりロクロをつかって木地ものをつくるところでは、そうした人形を子供たちのためにつくる風習があったのでしょう。その人形をオボコともネブリコともいっているようです。そういえば、コケシは、その形、顔が少しずつ違っています。今でも、子どもたちは、こけしではありませんが、人形を持って遊ぶことが多いです。子どもが人形を持って遊ぶというのは、世界共通なのでしょうね。

 世界の人形について3月15日ごろ載せます。

 

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